中西园林的差异

　中西园林因历史背景和文化传统不同而呈现出不同的风格和特色。中国园林虽分为北方皇家园林和江南私家园林，呈现出诸多差异，但西方园林因历史发展阶段不同，呈现出古代、中世纪、文艺复兴等不同风格。但总的来说，由于中西园林以不同的哲学审美观念为主，形式和风格上的差异还是很明显的。尤其是15-17世纪意大利文艺复兴园林与法国古典园林、中国古典园林的差异更为显着。人工美与自然美中西园林在形式上的区别非常明显。西方园林体现了人工美，不仅布局对称、规整、严谨，就连花草都被修剪成正方体，呈现出一种几何图案美。从现象上看，西方园艺主要以人工方法为主。改变其自然状态。

　中国园林则完全不同。他们既不寻求轴对称，也不寻求任何可遵循的规则。反而被山水环抱，曲折蜿蜒。不仅花草树木如其自然，就连人造建筑也极力顺应自然，交错交错。力求与自然融为一体，“虽为人造，却如天籁”。人性化自然和拟人化自然既然是园林，就离不开自然，但中西方对待自然的态度却大相径庭。虽然西方美学作品中也提到了自然美，但这只是一种物质或美的源泉。自然美本身是有缺陷的，不经过人工改造就无法达到完美状态。也就是说，自然美本身并不具有独立的审美意义。黑格尔在他的《美学》中专门讨论了自然美的缺陷，因为任何自然的事物都是自在的，在一些不同的、并列的部分，并没有意识去灌注生命与主题的理想统一。看不到理想的美。 “美是思想的感性表现”，所以自然美必然是有缺陷的，不能升华为艺术美。花园是人为创造的，应该按照人的意愿进行改造，以达到完美的状态。中国人对自然美景的发现和探索方式。

　中国人主要是在寻找自然的一些与人们的审美情调相适应、能引起共鸣的方面。中国自然美学的建立可以追溯到魏晋南北朝时期。一定的历史条件，迫使士大夫阶层漠视政治，受邀游山赏林，表达对山水的热爱，于是以“爱”为中介，体现了湖光山色的丰富。的自然美。中国园林虽然在形式和风格上都属于自然山水园林，但绝不是简单地复制或模仿自然，而是在深刻理解自然之美的基础上对其进行提炼、抽象、概括和典型化。这种创作并没有违背艾然的本性，相反，它更符合自然，更深刻地表达了自然。

　在中国人眼中，美学不是按照人们的观念去改变自然，而是强调主客体的情感交汇，即“通心达意”。它可以起到审美主体和审美客体之间的沟通作用。从更高的层面看，对象也可以通过“移情”的功能拟人化。庄子提出“乘物游心”，就是想物与我可以相融，达到忘我的境界。因此，西方造园美学思想是人性化自然，而中国是拟人化自然。形美意境由于对自然美的不同态度，对造园艺术的追求也各有侧重。西方造园虽充满诗意，却刻意追求形式之美；中国造园虽然也很重视形式，但一心追求的是意境之美。西方人认为自然美是有缺陷的。要想克服这个缺陷，达到完美的境界，就必须依靠一定的观念来提升自然美，从而达到艺术美的高度。这是美的一种形式。

　早在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数字的角度探索和谐，提出了黄金比例。罗马时期的维特鲁威在他的《建筑十书》中也提到了比例与平衡的问题，并提出“比例是美的表象，是结合细节时的恰当关系”。文艺复兴时期，达芬奇、米开朗基罗等人也曾用人体来展示形式美的规律。而黑格尔则以“抽象形式的外在美”为命题，对统一、平衡与对称、符合规律、和谐等形式美的规律作了陈述。抽象的，一般的。所以形式美的法则是相当普遍的。它不仅支配着建筑、绘画、雕塑等视觉艺术，而且对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大影响。因此，与建筑密切相关的园林被视为黄金法则。西方园林的轴对称平衡布局，精巧的几何图案构图，强烈的韵律感和韵律感，无不体现出对形式美的刻意追求。中国造园讲究“景”和“情”，自然属于物质形式的范畴。但它的衡量标准，要看它是否能触发人的感情，从而产生一种诗意的氛围，即“意境”。这明显不同于西方造园所追求的形式美。这种差异主要是由于中国造园的文化背景。中国古代没有专门的园丁。

　魏晋南北朝以来，由于文人墨客的介入，中国造园深受绘画、诗歌、文学的影响。诗画都注重意境的追求，这使得中国造园从一开始就具有强烈的神韵。清代王国维说：“境界不仅是景物，喜怒哀乐也是人心中的境界。所以，能形容景物和真情的，才叫境界，否则据说他们没有境界。”意境只有通过“悟”才能获得，而“悟”是一种心理活动。因此，园艺的主要目的是追求意境。一个好的园林，无论是中式还是西式，都必然赏心悦目，但由于侧重点不同，西式园林给人以赏心悦目的感觉，而中式园林本来就是赏心悦目的。必然性和偶然性西方造园遵循形式美的规律，刻意追求几何图案的美，不可避免地呈现出一种几何关系，如轴对称、平衡和确定的几何形状，如直线、正方形、圆形、三角形等被广泛使用。用过的。虽然组合变化可以千变万化，千变万化，但还是有规律可循的。

　西方园林既然刻意追求形式美，就不可能违背形式美的规律。因此，园林中的每一个组成部分都离不开整体，而必须嵌入一定的形状和尺寸。因此，它表现出一种符合规律的必然性。中国造园走自然山水之道，追求诗画同境界。如果它也很注重造景，那么它的材料、原型、来源、灵感等只能在自然界中发现。越符合事物的自然本性，它所包含的意义就越丰富。因此，中国园艺具有很大的随机性和偶然性。不仅布局千变万化，而且整体与局部之间没有严格的从属关系，结构松散，没有规律性。正所谓“没办法建园”。甚至许多风景都是有意识地隐藏而不是暴露的。 “曲径通幽，禅房草木满地”，“山水疑惑，无路，柳暗花明，另有村落”， “登顶路弯，有亭有翼”，这是极富诗意的境界。对比中西园林，西方园林以精心设计的图案展现其必然性，而中国园林中许多深邃曲折的景观往往出人意料，充满偶然性。清晰和模糊西方园林主从分明，重点突出，各部分之间的关系清晰肯定，界限和空间范围清晰，空间序列段落清晰，给人以井然有序、清晰的印象。主要原因是西方园林所追求的形式美。遵循形式美的规则，表现出一种规律性和必然性，任何规律性都会给人一种清晰的秩序感。此外，西方人善于逻辑思维，习惯于用分析的方法来揭示其本质。这种社会意识形态极大地影响着人们的审美习惯和观念。中国造园讲究精妙、虚幻、隐而不显、言外之意、弦外之音，让人置身其中，产生迷茫和无穷无尽的幻觉。这自然是中国人审美习惯和观念的结果。与西方人不同，中国人通过直接认识来认识事物。他们认为直觉不是感官的直接反应，而是一种心理活动，是内在经验的升华，是推理无法获得的。

　中国园林的造景取材于诗画，力求含蓄、深邃、虚幻，大见小，小见大，虚有实，实有虚，或隐或显，浅或深，使许多截然相反的因素交织融合，无清晰。相反，处处让人感到朦胧和暧昧。进入世界和出生在许多西方园林作品中，经常提到上帝为亚当和夏娃建造的伊甸园。 《圣经》中描绘的伊甸园，与中国人想象中的琼阁神仙山相似。但随着历史的发展，西方园林逐渐摆脱幻想，逐渐接近现实。法国古典园林最为明显。王公贵族的花园经常招待客人，举办舞会，演戏，从而把花园变成了人来人往的露天豪宅，熙熙攘攘，看不到世外桃源的错觉，步步为营。来到这个世界。对神仙生活的羡慕对中国古代园林产生了深远的影响。秦汉两代帝王出于对方始的迷信，在造园时总是开池建岛，取名蓬莱、方丈、瀛洲。为象征东海仙山，形成了“一池三山”的格局。魏晋南北朝，由于政治斗争残酷，社会动荡分裂。士大夫为了在乱世保命，逃避现实，纵情享乐，游历名山大川，表达对山水的热爱，甚至隐居。这时，会生起消极的出生念头。

　陶渊明的《桃花源记》描绘了一种世外桃源的生活。这对未来的花园有着深远的影响。文人每逢失意或退仕，便盖一幢房子，以安享贫富天下。因此，与西方园林相比，中国园林只适合少数人欣赏和品味，不像西方园林可以容纳多人进行公共活动。理性主义和情感主义中西园林差异如此之大的原因是什么？这只能从文化背景，尤其是哲学和美学上来分析。造园艺术与其他艺术一样，受到美学的影响，美学在一定的哲学体系下成长。历史上，唯物主义和唯心主义都非常重视性在实践中的认知作用。

　公元前六世纪的毕达哥拉斯学派试图从量的关系中寻找美的因素，著名的“黄金分割”就是由他们首先提出的。这种审美观念顽强地统治着欧洲数千年。她强调统一、秩序、平衡、对称、圆形、正方形、直线……等等。欧式几何图案形式的园林风格就是在这种“理性”审美思想的影响下形成的。与西方不同，中国古典园林孕育于中国文化的沃土，深受绘画、诗歌和文学的影响。由于诗人和画家的直接参与和管理，中国园林从一开始就具有强烈的诗意和绘画感。中国画，尤其是山水画，对中国园林的影响最为直接和深刻。可以说，中国园林一直是沿着画线发展的。中国古代没有造园理论专着，但绘画理论著作却很多。这些绘画理论对造园起到了很大的指导作用。画论所遵循的原则，无非是“外师之福，心之源泉”。

　外师创作是指以自然山水为范本进行创作，内源心强调不是专业人士对自然山水的临摹，而是艺术家主观感受的精髓。除了绘画，诗歌也对中国造园艺术产生了深远的影响。自古就有诗画同源的说法，诗是无形的画，画是有形的诗。诗歌对造园的影响还体现在“缘分”方面。中国古代园林多为文人画家所建，难免体现出这些人的气质与情操。作为士大夫阶层，这些人无疑体现了当时社会的哲学和伦理。

　中国古代“儒、道、佛”哲学崇尚爱情，崇尚自然、逃避现实、追求纯洁无为的思想相结合，形成了一种文人特有的幽雅情趣、浪漫飘逸的风采和简单朴素。气质与情操，也决定了中国造园“敬情”的审美思想。